• 《桃花源記》到底在寫什麼？（上）：陶淵明認真講了鬼故事，桃花題於而底色是源記語言語無垠的絕望

語言的模糊帶來思想上的模糊。模糊到最後，到底的問的模獨立一群人、寫什宣一個國家、麼中一個文明，禮教一團漿糊。糊這和論

儒家的差距問題很多，而其中絕大多數的桃花題於問題都是由語言的模糊性引起的。比方《周易・升卦》說：「君子以順德，源記語言語積小以高大」。到底的問的模獨立「德」究竟是寫什宣什麼？怎樣才算順從這個虛無飄渺的「德」？這就像中餐菜譜裡寫的「糖、鹽、麼中味精少許」一樣。禮教他奶奶的糊這和論什麼是少許，你最好跟我說清楚什麼是少許（搖晃搖晃搖晃）。

儒家的所謂「思想」，事實上更像是一種獨裁規定。為了要矯正春秋戰國時期的禮崩樂壞，儒家的藥方是「克己復禮」。這是要求，不是建議。這種強制性，並沒有讓人們真正去思考和辯論究竟什麼樣的生活是值得去過的，以及究竟什麼樣的人生才不虛此行。儒家只是在不斷的替所有人打分數，像是風紀股長，挨家挨戶的登記：君子、君子、小人、小人、小人、小人、君子、小人。孔子駕鶴西去之後，評審席空了，大家拿著菜譜，面面相覷。

儒家的理論缺陷是本體論（Ontological）上的缺陷。他們在嘗試解釋「這個世界應該是什麼樣子」時，就已經全錯了。

儒家和禪宗是一以貫之的雙胞胎兄弟（這也是為什麼後來佛教興起時會有那麼多的儒家士大夫心向禪宗），他們的先驗假設都是人心裡存有善（見孟子「XX之心，人皆有之」的排列組合與禪宗「明心見性，見性成佛」的論斷）。他們認為人類是善良的，只是這種本性需要挖掘。一旦挖掘出來，人人可以成為君子，人人可以成佛。他們將這種先驗假設推而廣之，認為每個人都具備相同的潛力，於是他們的理論就原地爆炸了。

為何如此？事實上，我們甚至不需要借助梅洛龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）的《知覺現象學》，就能夠知道人與人之間的感官體驗是有差距的。這種感官體驗的差距輔之以人與人之間成長背景與經濟情況的不同，就會產生不同的行為邏輯和判斷標準。

顏回「一簞食，一瓢飲」很開心，干我什麼事？顏回的開心是他的開心，我為什麼不能有自己的開心？我就覺得在海灘邊看美女很開心不行嗎？我就覺得買一台藍寶基尼在路上飆車很開心不行嗎？我就覺得開一間公司當大老闆很快樂不行嗎？